“…[S]Comece a transcender, e o que o senhor descobre é que a vida fica melhor. Essa é a chave para os seres humanos e é absurdo que todos não estejam transcendendo todos os dias. É o que deveríamos estar fazendo. E o senhor cresce rapidamente, evoluindo rapidamente em direção à iluminação.”
-David Lynch

Catedral de Barcelona

#ScienceTheEarth. Por quê? Em todo lugar que vou, as pessoas me perguntam por que

Essas são todas as coisas que ouvi durante a primeira metade de minhas viagens pelo mundo para o #ScienceTheEarth. Como se houvesse alguma “grande revelação” no final ou se fosse realmente uma questão de quem receberia uma rosa, uma recompensa ou algum tipo de grande prêmio. Talvez no final o senhor descubra que eu realmente estive morto o tempo todo ou que tudo isso foi uma espécie de sonho. Talvez o Deus das Máquinas explique tudo isso!

A resposta é que o “porquê” de #ScienceTheEarth não é um slogan, não é uma frase simples; não é algo que o senhor possa ou não comprar. O #ScienceTheEarth é sobre a expansão da mente humana, a elevação do eu, a realização do lugar dentro do cosmos, dentro do mundo. #ScienceTheEarth é sobre a realização da humanidade, de um mundo globalizado, de nossa trajetória em direção ao infinito; transcendência. É a percepção de que os ocupantes da nossa Terra não podem mais se perceber como reatores passivos e devem necessariamente se perceber como atores positivos. #ScienceTheEarth é sobre empatia.

Quando olho para as pessoas no planeta Terra, vejo uma população, jovem e idosa, que está ansiosa para promover mudanças positivas em suas comunidades. Vejo uma imensa quantidade de energia, de otimismo e uma disposição para fazer um trabalho genuíno para gerar um futuro brilhante e próspero. Vejo uma população desiludida com a situação atual, procurando uma resposta ou uma maneira de superar – para tornar a Terra um lugar onde seus filhos possam prosperar, onde eles possam prosperar.

Sem um meio pelo qual canalizar nossa energia, sem uma direção, é fácil ficar desiludido; sentir-se desamparado em um mundo que não tem nenhuma expectativa maior para o senhor do que simplesmente reagir. Desde o primeiro dia em que entramos em uma sala de aula até o dia em que nos formamos na faculdade, somos doutrinados a acreditar que devemos ser pouco mais do que reatores passivos. A história nos é ensinada como dogma, a ciência nos é ensinada como história; nas aulas de arte, aprendemos a colorir nas linhas, a desenhar com perspectiva tridimensional perfeita. As respostas certas nos são ensinadas. Depois, somos ensinados a regurgitar essas respostas. Se formos bons em seguir o padrão que o sistema estabeleceu, então teremos sucesso nesse sistema. Se não quisermos colorir as linhas, então literalmente fracassamos nesse sistema. E se falharmos nesse sistema, será muito difícil ter sucesso dentro dele.

Elevar a mente humana, ver além desse sistema, é, portanto, um ato de protesto. Mas devemos nos perguntar se concordamos que nosso sistema atual está funcionando para nós ou se nosso sistema atual está falhando fundamentalmente. Devemos nos perguntar se a melhor maneira de seguir em frente é simplesmente receber a resposta certa ou se devemos protestar para encontrar as respostas certas por nós mesmos. Devemos ser pensadores empíricos, devemos aprender por meio da observação, da exploração e da comunicação? Devemos aprender em nossa capacidade máxima por meio da experiência? Não deveríamos aprender usando nossa maior faculdade humana? Nossa cognição. A consequência evolutiva de um córtex pré-frontal é conter a capacidade de pensar em abstrações e de realizar essas abstrações, transferindo-as da mente filosófica para a Terra tangível. Como seres humanos, temos o poder, temos a vontade de criar algo a partir do nada – de encontrar soluções, de concretizar nossa realidade, com a simples expressão de uma ideia e a transferência dessa ideia para uma ação física.

O #ScienceTheEarth é sobre essa realização. Qual é a minha definição de ciência? Ciência é a faculdade humana de pensar em abstrações a fim de perceber uma realidade física que está além do status quo do “aqui e agora”. Pensar cientificamente é realizar plenamente a faculdade de sua mente. Fazer ciência é pensar. E pensar é o primeiro passo para realizar a mudança social que o senhor deseja promover no mundo.

O primeiro passo é pensar. E o primeiro passo é difícil. Não fomos criados para pensar. Somos criados para ouvir, obedecer e repetir. Não fomos criados para entender, fomos criados para seguir. Somos bombardeados diariamente com essa percepção. Compramos alimentos não porque saciam nossa fome, mas porque nos fazem “sorrir”. Somos levados a acreditar que comprar cereais vai curar o câncer de mama ou nos ajudar a construir uma comunidade. Estamos convencidos de que, de alguma forma, seremos capazes de promover mudanças sociais reais seguindo os mesmos padrões que nossos ancestrais seguiram há 10.000 anos. Mas precisamos sair do zeitgeist dentro do qual fomos doutrinados e precisamos nos perguntar: “o que eu acho?” Para promover a mudança social que queremos ver, precisamos nos autorrealizar e, para nos autorrealizarmos, precisamos estar dispostos a correr o risco de perceber a Terra e a nós mesmos fora de nossa estrutura social. Devemos nos permitir olhar além de nossos preconceitos, de nosso esquema cognitivo – devemos olhar além do trauma de infância que foi a doutrinação que recebemos para ouvir e obedecer.

E essa jornada não é fácil. Para se colocar fora de sua estrutura atual, para se perguntar “realmente, quem sou eu?”, é preciso questionar todas as noções que se tem de si mesmo, tudo o que se definiu como sua “identidade”. E fazer isso pode parecer suicida porque, para realmente perguntar “quem sou eu?”, precisamos estar dispostos a nos destruir completamente – precisamos estar dispostos a “colocar tudo na mesa”. Isso é algo que não estamos acostumados a fazer. Parece muito mais fácil comprar aquele hambúrguer de queijo hoje, encontrar felicidade e comunidade em uma compra, do que parar e se perguntar “realmente, o que é que me faz feliz?”.

E, por esse motivo, muitos permanecem complacentes. Nós acreditamos. Perpetuamos esse sistema – esse sistema que nos gera para servir como escravos, para consumir, para encontrar felicidade por meio de externalidades. Em vez de questionar o que nos deixa satisfeitos, dizem-nos que estamos satisfeitos, e continuamos acreditando nisso porque percebemos que a ignorância crônica do eu diariamente é uma tarefa mais fácil do que o desmantelamento agudo do eu que é necessário para a autorrealização. Mas nosso desejo inato de negligenciar essa dor aguda enquanto ainda ansiamos por uma felicidade futura aparentemente inatingível não é sustentável. E podemos sentir isso. Temos de nos comprometer, temos de nos avaliar, temos de nos perceber como atores positivos – temos de nos confrontar. Precisamos transcender.

Há uma angústia subjacente na Terra. Uma angústia que nasce de uma população desiludida, nascida em um sistema no qual se sente desamparada – nascida em um sistema que a educa para acreditar que é desamparada. Essa angústia está se tornando mais consciente a cada dia e, por isso, o sistema está começando a ceder. O mundo confortável e complacente que fomos levados a acreditar que estaria à nossa espera se seguíssemos as regras está desmoronando; as pessoas estão perdendo a confiança, perdendo a fé. E quando isso acontece, torna-se difícil ser um educador genuíno e comunicar ao seu público que o senhor tem todas as respostas certas. Torna-se difícil continuar a doutrinação. É difícil defender um sistema que falhou empiricamente com seus ocupantes – e o público sabe disso.

E quando chegarmos a essa verdade, quando desconstruirmos tudo e chegarmos a essa constatação, como é que as pessoas vão reagir? Quando chegamos a essa conclusão, precisamos agir, e essa ação pode ser catabólica ou anabólica. E uma reação catabólica não deve ser uma grande surpresa. É muito fácil confrontar esse sistema e perceber como ele o afetou como indivíduo e procurar destruir esse sistema com sinais, com protestos, com gestos, com dinamite, com armas, com chamas e aviões. Por que continuamos a usar armas contra nossos vizinhos? Será que conhecemos nossos vizinhos? Será que conhecemos a nós mesmos? Por que desprezamos tanto nossa cultura que procuramos literalmente explodi-la? Quando um sistema falha, uma reação catabólica é uma consequência natural dessa falha. O Weather Underground veio dos Estudantes por uma Sociedade Democrática; a Al Qaeda veio das forças aliadas afegãs. Não é sustentável espiritualmente, emocionalmente, ambientalmente… fingir que podemos permanecer reatores passivos complacentes – precisamos participar de alternativas anabólicas.

#ScienceTheEarth é sobre a realização do eu. Trata-se de compreender a si mesmo dentro do cosmos para que o senhor possa ser um ator social positivo. #ScienceTheEarth é a resposta anabólica a um sistema em perigo. Tanto os jovens quanto os idosos estão percebendo que o sistema no qual foram doutrinados está em perigo porque eles próprios estão em perigo dentro dele. Como, então, podemos ser atores sociais positivos para confrontar esse sistema em dificuldades e promover a mudança social que desejamos? A campanha #ScienceTheEarth trata da compreensão de seu papel na mudança social anabólica que a Terra exige. Em vez de nos rebelarmos contra um sistema explodindo-o, estamos nos rebelando contra o sistema construindo um novo. Em vez de trabalharmos totalmente apesar do sistema, estamos formulando maneiras de construir um novo sistema dentro desse sistema; questionar empiricamente o que funciona e o que não funciona, e testar novas hipóteses para levar esse sistema adiante. Se quisermos uma democracia funcional que promova mudanças sociais positivas, precisamos ser transformadores sociais positivos dentro dessa democracia. Isso começa com um público cientificamente alfabetizado – começa com um público que pensa – começa com um indivíduo que compreende a si mesmo para o seu próprio bem, a fim de oferecer o melhor de si à Terra para o bem da sociedade.

Para que a #ScienceTheEarth seja um sucesso, precisamos obter esse conhecimento proibido que estamos convencidos de que é apenas para alguns poucos selecionados. Precisamos parar de nos perguntar o que podemos fazer para acabar com os problemas da Terra e, em vez disso, o que podemos fazer para iniciar as soluções para a Terra. E para que isso ocorra, devemos aproveitar nosso maior patrimônio: nossa capacidade de pensar.

A ciência é meu vetor para iniciar esse diálogo. A prática da ciência, a verdadeira ciência, é o que traz novas ideias, novas invenções, maneiras novas e intuitivas de construir anabolicamente uma Terra mais sustentável. Eu poderia divulgar essa mensagem com a mesma facilidade que um missionário ou um monge. Eu poderia viajar de um lugar para outro, visitando mosteiros, mesquitas e igrejas. Isso poderia muito bem ser #FaithTheEarth se a religião fosse meu vetor. Então, por que eu, um cientista, acredito que uma viagem a instituições religiosas pode ser tão benéfica quanto uma viagem a instituições científicas? Porque a jornada não tem a ver com a prática da ciência institucionalizada. A jornada tem a ver com nossa compaixão humana – a jornada tem a ver com empatia. A jornada tem a ver com nossa capacidade de falar uns com os outros, de expressar nossos ideais e ideias e de avançar juntos com base em nosso entendimento comum. Trata-se da ideia de que nossa empatia uns pelos outros é o que, em última análise, define nossa humanidade.

É essencial que reservemos um tempo para refletir. E nunca parar de seguir em frente.

A Terra está na ponta de seus dedos. E cabe ao senhor escolher o que fazer com ela.